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王国维把周代的核心制度归纳为三方面：立子立嫡制、庙数之制和同姓不通婚制，并进一步指出，其旨在纳上下于道德，而合天子诸侯卿大夫士庶民以成一道德之团体。

吾国吾民处于低级阶段，吾国的学术还会处于高级阶段吗？若此，我们为什么还要竭力维护处于低级阶段的古代学术呢？第三，在进化论的思路中，问题的根本不在于你有没有学术，有什么样的学术，而在于你能否具备足够的实力（暴力）来占据有利的生存环境，包括侵略别人。他说：国人之于科学只是浮慕，只是虚伪宣传，而科学根本精神，中国毕竟无从盗得。

[36]《体用论》，《全集》第七卷第14页。关于科学精神之不可移植、不假外求，熊十力也是认识到了的。诸子百家经战国、秦，到了汉，所剩无几，便是自行收缩。这跟胡适、冯友兰等大量使用西方概念来解释宇宙论大不一样。因此，精神就不是形而上学中的客观物，不是主体的对象物。

[6]其实，儒学需要被改造面对着一个基本的困难，这个困难可以以简单的方式发问：如果儒学有现代性，[7]为什么要接受改造？如果儒学无现代性，怎么可能改造出现代性？即使要添加一些东西而使儒学具有了现代性，这样的东西还能叫做儒学吗？宽泛地讲，儒学是一种思想，蕴涵现代性的哲学也是一种思想，用一种思想改造另一种思想意味着什么？意味着被改造的思想不再是能思想的思想，而是被动的材料。参见邓曦泽：《合法性、方法论、格义与言说方式之牵挂——从二00五年五月香港会议谈起》，载《鹅湖》2005年第8期。在反思的历程中，他们发现，人类目前所面临的核武器和环境是两个足以毁灭世界的难题。

从时间阶段上来讲，中国哲学属于古代哲学，它建基于前工业社会，以农业文明为基石和思考对象。而就全人类来讲，人与自然的冲突，即环境问题。这对于正在追寻现代化梦想的第三世界而言，无疑是当头棒喝。５．反对权威话语（authoritative discourse）。

总之，对于这些已失去价值的东西，应果断舍弃，并立足于中国的现代化事业和人类未来以重写中国哲学的文本。在后现代主义的语境下，中国传统哲学的现代价值可以概括为如下几方面。

英国科学史家李约瑟在其科学与中国对世界之影响文中写道：中国文化之善能自我调节，甚似一种有生命之机体，随环境之变化而维系均衡，并与一温度自动调节器相类似。前两个步骤是格物、致知，其目的在于认识世界。[7]罗国杰：《中国传统道德》，第48页，中国人民大学出版社1995年版。这充分说明，中国传统哲学不仅在过去，而且在现在和将来也仍具有价值。

崭新的西方哲学形态再一次与古老的中国哲学相遇、碰撞。中国哲学之创新和发展是中国学人面临的一大课题。这是中国哲学极具特色的内容。另一个层面是反对传统的哲学理论框架和等级体系。

这种观念和个人主义相结合给人类社会已经带来了而且还会带来深重的灾难。主体性在给人类带来丰硕物质文明的同时，也严重威胁着人类自身的生存。

四我们已经了解，后现代性是对现代性的改写或重写。相对照而言，中国哲学只有古代形态发展得比较充分，近代形态由于营养不良未发育成熟，而中国哲学的现代化才刚刚起步。

夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。此外，整体主义还容易使人对社会变革抱一种彻底革命、大破大立，要么全有、要么全无的激进态度，而忽视零敲碎打的改进和点点滴滴的进步。格里芬说：我们可以，而且应该抛弃现代性，事实上我们必须这样做，否则，我们及地球上大多数生命都将难以逃脱毁灭的命运。2．解构（deconstruct）本质主义。这是一种深刻而伟大的人生智慧。为避免物极则反，需要执其两端，用其中于民[8]。

马克思、尼采和弗洛伊德等当代西方思想家都致力于对资本主义的批判。他们认为，现代哲学反对前现代哲学是用理性取代了信仰，用人取代了上帝，但形而上学的思维范式并没有改变。

现代性（modernity）以及现代性导致的问题是后现代主义研究和批判的主要对象。上世纪初叶，马克思哲学传入中国。

二后现代主义是在西方发达国家（developed world）完成现代化进程之后哲学家们在回顾与反思的基础上对人类命运的严肃思考。此历程中有两点需要注意：第一，个人的修养以承担社会责任为目的，以世界和谐为终极目的，所以这种修养是全面的，而不是片面的。

[3]格里芬：《后现代精神》，第21-22页，中央编译出版社1998年版。宇宙、与生活于其间之个人，雍容洽化，可视为一大完整立体式之统一结构。后现代哲学家对基础主义的批判分为两个层面：一个层面是反对形而上学。后现代主义者以功能性的非理性即否定、消解、摧毁、颠覆等功能性的因素，代替了以往反理性主义者实体性的非理性即本能、意志、存在（此在）等实体性的因素，因而是更彻底的反理性主义。

要完成如此重任，马克思哲学、尤其是中国化的马克思哲学是一个重要的语境。所谓基础主义，是指一切认为人类知识和文化都必须有某种可靠的理论基础的学说。

历史主义不仅使我们认识到了中国传统哲学的现代价值，而且也使我们从历史和未来双重维度上看清我们传统哲学中的不足与缺陷。我们的第一反应是：难道我们的现代化梦想错了？但经过冷静地分析，我们清醒地认识到，尽管后现代主义的批判有偏激之处，但后现代主义要否定的并不是现代主义的存在，而是它的霸权。

启蒙运动以来关于普遍理性和历史进步的理念为两次世界大战和当代科技革命的恶果所粉碎，人们开始对理性主义本身产生了质疑：理性极度膨胀，个体的人却被消解了。在儒家的理论中，以世界和谐为其终极目的，形成了自我修养的八重步骤[7]。

我们不能总是研究历史，而回避现实。它不仅具有现代价值，而且具有普世伦理的意义。后现代哲学家对本质主义的解构主要集中于对中心主义的消解。概而言之，就中国来讲，中西文化的碰撞，全球化与本土化的碰撞，传统与现代的碰撞是摆在中国哲学面前的重要课题。

现代人统治和占有的欲望在后现代被一种联合的快乐和顺其自然的愿望所代替。他们认为，马克思哲学是一种不可超越的意义视界[15]。

但，重要的是，这种重写在现代性本身中已经进行很长时间了。作为一种情绪、一种吁求，它贯穿于现代化的始终。

人不再是有血、有肉、有感情的动物，而变成了纯粹理性的工具。[5]邓球柏：《白话易经》，第499页，岳麓书社1993年版。